O segredo da fé: o fiel ateísmo de Derrida

Abstract

Defendendo (no contexto de um colóquio internacional intitulado Lectures of Philosophy, Literature and Mysticism. Reading Derrida Reading) que Jacques Derrida é de facto um grande leitor (Derrida, the reader!) porque é um grande pensador, referindo como, à luz da hiper-radicalidade dos pressupostos teóricos do seu pensamento, a sua leitura (paleonímica) é escrita (auto-bio-thanato-hetero-gráfica) que contra-assina a tradição pensada/lida, enxertando-a e alongando-a, reinventando-a; este ensaio tenta, no essencial, mostrar como a sua leitura do grande texto da ocidentalidade greco-abraâmica é portadora de uma nova luz para re-pensar (racionalmente) o «religioso» e a fatalidade do dito «retorno do religioso» e, ipso facto, para lucidamente nos fazer crer na promessa da possibilidade de um novo mundo e, mesmo, de uma nova civilização por vir: mostrar-se-á como, consubstan-ciando o seu «ateísmo radical» – o «ateísmo» do próprio pensamento! –, o assumido gosto derridiano pelo segredo absoluto se testemunha na sua atenção vigilante a uma exterioridade absoluta (ab-solus) que, plasmada na hiper-abstracção de um «deserto no deserto» (da revelação/Offenbarung) e nomeada por khôra e pelo messiânico, performa um singular «acto de fé», adogmático e adogmatizável, pensado já não como fé em Deus, no Deus da onto-teologia e dos filósofos, mas como fé no absolutamente outro, que, para Derrida, é absolutamente todo e qualquer outro («tout autre est tout autre») – axioma da heterologia e da ateologia mais radicais, bem como do alcance hiper-ético e hiper-político e da estrutura aporética do pensamento. Desta concepção do pensamento. Um singular «acto de fé» que permite a Derrida elaborar e propor um discurso racional acerca da fé e da religião passível de ser universal. Um «acto de fé», antes do acto e da letra, inerente ao próprio «acto de pensar» que, no fundo, não se distingue de um «acto de hospitalidade», de hospitalidade incondicional, de «dissidência», de «resistência» e de intraduzível «re-invenção» – tal como não se distingue também da paradoxal hiper-responsabilidade do dito «sujeito», a cada instante, e no gume do instante, obrigado a «dar a morte», isto é, obrigado a sacrificar.

En soutenant (dans le contexte d’un colloque international intitulé Lectures of Philosophy, Literature and Mysticism, Reading Derrida Reading) que Jacques Derrida est, en effet, un grand lecteur (Derrida, the reader!) parce qu’il est un grand penseur tout en référant comment, à la lumière de l’hype -radicalité des repères théoriques de sa pensé, sa lecture (paléonimique) est écriture (auto-bio-thanato-hétéro-graphique) qui contre-signe la tradition pensée/lue, en la greffant et en l’allongeant, en la réinventant, cet essai tente, dans l’essentiel, de montrer comment sa lecture du grand texte de l’occidentalité gréco-abrahamique est porteuse d’une nouvelle lumière pour repenser (rationnellement) le «religieux» et la fatalité dudit «retour du religieux» et, ipso facto, pour lucidement nous faire croire dans la promesse d’un nouveau monde à même d’une nouvelle civilisation à venir : on montrera comment, tout en témoignant son «athéisme radical» – l’athéisme de la pensée même! – , l’avoué goût derridien pour le secret absolu se témoigne dans son attention vigile à une extériorité absolue (ab-solus) qui, comme figurée dans l’hyper-abstraction d’un «désert dans le désert» (de la révélation/Offenbarung) et nommée khora et messianique, performe un singulier «acte de foi», a-dogmatique et a-dogmatisable, pensé non plus comme foi en Dieu, le Dieu de l’ontothéologie et des philosophes, mais comme foi dans l’absolument autre, qui, pour Derrida, se trouve être absolument tout autre : tout autre est tout autre – l’axiome de l’hétérologie et de l’a-théologie les plus radicales, de même que de la portée hyper-éthique et hyper-politique et de la structure aporétique de la pensée. De cette pensée. De cette singulière conception de la pensée. Un singulier «acte de foi» qui permet à Derrida d’élaborer et de proposer un discours rationnel sur la foi et la religion passible de devenir universel. Un «acte de foi», avant l’acte et avant la lettre, propre à l’acte même de penser qui, au fond, ne se distingue plus d’un «acte d’hospitalité», d’hospitalité inconditionnelle, de «dissidence», de «résistance» et d’intraduisible «réinvention» – de même qu’il ne se distingue plus de la paradoxale hyper-responsabilité dudit «sujet», à chaque fois, et dans le tranchant de l’instant, obligé à «donner la mort», c’est-à-dire obligé à sacrifier.

Arguing (in the context of an international Symposium under the title Lectures of Philosophy, Literature and Mysticism, Reading Derrida Reading) that Jacques Derrida is a great reader (Derrida, the reader!) because he is a great thinker, stating how, in the light of the hyper-radically of theoretical assumptions of his thought, his (paleonimical) reading is writing (auto-bio-thanato-hetero-graphic) which countersigns the thought/read tradition, grafting it and extending it, reinventing it, this paper mainly seeks to point out how his deconstructive reading of Western Graeco -Abrahamic tradition brings a new light in which to rationally re-think the «religious» and the fatality of the so-called «return of the religious», and, ipso facto, to lucidly make us believe in the promise of the possibility of a new world and, even, of a new civilization to-come: we shall try to show how, substantiating his «absolute atheism» – the atheism of thought itself! –, Derrida’s confessed taste for the absolute secret manifests and affirms itself in his vigilant attention to an absolute (ab-solus) exteriority, which, shaped in the hyper-abstraction of a «desert in the desert» (of revelation/Offenbarung) and named khora and messianic, itself performs a singular, a-dogmatic and a-dogmatisable, «act of faith» no longer thought or understood as faith in God, the God of onto-theology and of philosophers, but rather as faith on the absolutely other who, for Derrida, is any other («Tout autre est tout autre») – the axiom of the most radical heterology and a-theology, as well as of the hyper-ethical and hyper-political range and the aporetic structure of thought. Of this special notion of thought. A very singular «act of faith» which allows Derrida to develop and to propose a rational discourse on faith and on religion susceptible of becoming universal. An «act of faith», before the act and the letter, inherent in the very «act of thinking» which, in the end, is not distinguishable from an «act of hospitality», of unconditional hospitality, of «dissidence», of «resistance» and of untranslatable «re -invention» – in the same way as it is not distinguishable from the paradoxical hyper-responsibility of the so-called «subject», at any time, and in the edge of time, forced to «give death», that is, forced to sacrifice.